哲學與神學2

柏拉圖當年所構想的理型，是一種概念，先於現實世界中的事物存在，並且是純粹永恆不變。這種論調，先假設理想模型的存在，正正符合宗教需要。可是，人類所理解的概念其實來自學習，在現實世界中學習，從觀察萬物而歸納出來的，然後才套用在其他地方。

多瑪斯的第一推動因，也隱含了神的存在。可惜，他無法證明世界萬物共享第一推動因。因為萬物可能是分了數個組別，每個組別有自己的第一推動因。

人類侷限於這個世界生活，所能感受到的世界只是很小部分，更談不上感受其他可能存在的世界。沒有感受，無從比較，牽強說成自己生活於最好的世界。

對於自視甚高的人類，只有面對無限的權威，才會心生畏懼。原始時代，人類畏懼大自然的威力。古代要用神權，用威逼方式建立人類道德，正是康德所想。可惜，方式上的需要不能證明神的存在。另外，人類理解至善，是不斷轉變。人類社會越來越複雜，古代智慧如聖經和論語能否適應現今社會？

論語中的理想－仁與教化是主要來自孔子。聖經中的真理，雖然說是來自神的感應，但也可能是千百年來從聖賢中的美善提煉出來，經過反覆的過程，成為眾人的潛意識。

哲學與神學

凡愛智慧者，皆為哲人，希臘有亞里士多德和柏拉圖，華夏有孔子墨子莊子。他們所硏究的，無所不包。古代雖無單一標準思考方式，但仍是日趨嚴謹，所慎思明辨。既然無所不包，當然包括神。

西方神學一辭來自希臘，關於神的對話。據說自柏拉圖的政治一文已有論述。到了近代才有宗教哲學這個分支，當中一部份才討論神的特性。同時西方教徒受天主教影響，其神學是由天主為出發點。到了近代才加入其他宗教以作文化上比較，習俗上比較，避免爭論誰是真天主的問題。

從這個發展來看，讀神學的人先相信神然後以比較慎重方法檢視信仰內容。一般不會問，有冇神，神是否唯一，神有什麼特性，神是否愛人，聖經有哪些內容是真實。或者退一步看，宇宙的創造是無意還是故意。未有宇宙前，神在哪裡？

他們否認創造偶然論，大多認為機會太低。可是我們怎知道已經嘗試創造幾多次？正如某電影的三部曲，救世者已經出現了七次，宇宙其實被重設六次。在某個好似叫 Hilbert space的空間已經出現無限多的宇宙，我們的宇宙只是其中一個。

如果我們以另一角度看宗教，成為人類集體潛意識，經書變成了寓言故事集。寓言的價值依靠人而非永恆價值。那麼追求以科學精神來探討神的真理又是否可笑？

人無永恆，追求永恆，依附永恆，以求安身。個人依舊在洪流中消失，供獻永恆是否一廂情願？

沒完沒了的問題，一切只好待續。